李牧師主日學：传道书第一章 李建生牧師
第二章：都是虛空，都是捕風（上） 引言：1～11作者把人生虛空的問題提出，簡單說明智慧不能解決人生之謎後，接著在本章指出享樂的追求一樣難滿足心靈的渴望。他先是決定一試，結果發現無用（1節），然後細細描述他嘗試的經過（3～8節），和所達到的歡樂境界（9節），而結論仍是“虛空”二字（11節）。 壹. 喜樂福祉亦屬虚空（2：1-18） 【傳二1】「我心裡說：來吧！我以喜樂試試你，你好享福。誰知，這也是虛空。」 〔呂振中譯〕「我心裏說：『來！我要以喜樂試試你，你只管享樂。』哎，這也是虛空。」 「享福」：原文作「看見美好的事」，即「得到滿足」。 「來罷」：原文有煽動的意味。 心裡。即“對自己”說（英文RSV版）。這是所羅門心中的理性部分，對代表肉體欲望和滿足的那一部分說話。這種獨白是思維的活動。參路12:17-19中財主的富人的獨白。 試試。即“考驗”或“試驗”，看看結果如何。 喜樂。原文的含義很廣，均表示給身體感官帶來的快樂。本文指因參與屬世的娛樂而來情感和欲望。但該詞在其他地方可表示宗教的快樂和幸福。 享福。直譯為“看好東西”，即“享受人生的樂趣”。相當於現代的“過得開心”。所羅門提議盡情享受世界所提供的快樂，從中追求持久的滿足。 這裏可能不是道德的內容，而有利的益處，他不僅要求美福，而且要更的美福。 1～11 所羅門透過放縱（二1～3）、成就（二4～6）、產業和財寶（二7,8），還有顯赫的名聲（二9）來追求滿足，但這一切都不能為他帶來持久的滿足（比較王上四21～28；代下九13～28）。 【傳二2】「我指嬉笑說：這是狂妄；論喜樂說：有何功效呢？」 〔呂振中譯〕「我指着嬉笑說：『這是狂妄』；指着喜樂說：『這有甚麼作用？』」 .作者提到享樂中的兩件事：一是“嬉笑”（表面的歡樂），一是“喜樂”（有節制的歡愉，例如宗教節日的歡樂）。第一種享樂的結果是“狂妄”（失去理智的瘋狂），第二種享樂的結果是根本改變不了虛空的現實。人的視野只要一天處在“日光之下”，無論是高級或低級的享樂，都解決不了問題。 「嬉笑」：指「外在的玩樂」。 「喜樂」：在此是指「思想上的快樂」，例如宗教節期的歡欣或是宣告國王登基的快樂。 「狂妄」：此字跟「失去分辨力」有關。 11 嬉笑（sechoq）。該詞還有“戲耍”（箴10:23）“笑話”（哀3:14）之意。其動詞形式亦為“戲耍”（撒下2:14）。以滿足聲色之樂為人生的最高幸福乃是極大的墮落。 狂妄。直譯是“愚蠢”。參傳1:17相關的希伯來語詞。 喜樂。該詞原文既能指來自驕傲和情欲的快樂，也可以指普通合理的快樂。 有何功效呢？或“有什麼用處呢？罪中之樂就是永死”參保羅在羅6:21中肯的質詢。 【傳二3】「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」 〔呂振中譯〕「我心裏探察，要怎樣用酒使我的肉體舒暢，要怎樣固執着愚昧，等到我看明人類在光天之下儘他一生小小數目的日子裏要怎樣行纔好；我的心仍然靠着智慧來引導。」 。。。持住愚昧”：明知愚昧仍堅持這樣察究下去，以找出人生當怎樣行。 “世人”。在傳道書中多次使用，指普遍的人類。 作者一方面讓肉體盡情享樂，一方面在心靈裡用理智去控制自己，要試驗自己可否得到滿足。 「又如何持住」：或譯作「為要控制」。 「一生」：原文加上「有限的日子」。 用酒使我肉體舒暢。這裡的“用”原文直譯為“牽引”（見申21:3；詩28:3；何11:4）。 “酒”（yayin，見創9:21；民28:7注釋），在聖所崇祀和異教儀式裡表示“奠祭”（出29:40；利23:13；民15:5,7,10；28:14）。所羅門是在說：“我用酒牽引（刺激）我的身體”。他的身體似乎被酒所象徵的馬所牽拉。 引導。（申4:27；28:37；詩48:14；78:52；賽49:10）。這裡暗示所羅門要用理智來控制自己的食欲和情感，保持適度。他一開始（見第1節注釋），並不想完全放棄理智而走向極端。大多數沉湎於享樂的人也是這樣想的。說人能在的罪惡中遊刃有餘，這是致命的騙局。 愚昧。在這裡可能指“導致犯罪的事情”，而不是指罪本身。所羅門追求這些經驗的原意，是要充分利用一下，瞭解它們所提供的滿足，而不受它們所支配。 等我看。所羅門在這裡表明了自己的目的。沒有人要求他追隨如此危險愚蠢的行徑。神不可能要他這麼做。 人（'adam）。泛指人類，包括男人和女人（見創1:26；3:17；民24:3注釋）。 酒似刺激肉身，有歡悅舒暢的感覺，其實是有害的，誘惑性很強，但多喝必成穿腸毒藥。 貳.房舍田園仍屬虛空（2：4-11） （1）以居所華美為驗證（2：4-6） 【傳二4】「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園；」 12 〔呂振中譯〕「我為自己動大工程，建造房屋，為自己栽種葡萄園，」 我為自己動大工程。無疑指他建築的規模和輝煌。參1-3節，這當然是使人沉溺的方式（見王上7:1；9:1）。 建造房屋。見王上7:1-12；9:15-19。所羅門興建了龐大的建築工程。 葡萄園。參歌8:11。關於所羅門時代百姓的經濟狀況，見王上4:25，人人“都在自己的葡萄樹下和無花果樹下”。 本段用“為自己”一語達六次之多，強調享樂的目的乃為一己的快樂。 傳道者嘗試用盡他的心思、意志、機能去建設一個充滿美麗、歡娛、富裕及文化活動的人生，在當中盡情享受，卻又不失去他的理智及目標。然而，這一切亦是虛空。 【傳二5】「修造園囿，在其中栽種各樣果木樹；」 〔呂振中譯〕「為自己修造庭園和園囿，在其中栽種各樣果木樹；」 園。直譯是“圍牆”，來自動詞“圍繞”。由於近東地帶的山羊，毛驢和其他牲口自由吃草的習慣，園子必須有堅固的圍牆或柵欄。 囿（pardes），源于波斯語pairi-daêza，指波斯國王大型的動植物園（見創2:8注釋）。所以pardes 是一個王家保護區，圈地或公園。英語的“天堂、樂園（paradise）來自希臘語paradeisos。Pardes 是尼2:8的“園林”，歌4:13的“果園”。見創2:8注釋。 樹。顯然指所羅門進行的大規模園藝工程，不僅是公園，而且還是果園。他在耶路撒冷南面的山邊開闢了王園（王下25:4），在伯哈基琳種植了葡萄園，一般被認為是耶路撒冷以西4英里（6.4公里）的`Ain Kârim，，但最近被認定為耶路撒冷以南2.1/2英里（4公里）的Ramoth Rahel（耶6:1）。另一個在巴力哈們（歌8:11）。 【傳二6】「挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。」 〔呂振中譯〕「我為自己挖造水池，用來澆灌生長的樹林。」 巴勒斯坦的降雨無法提供足夠的水源（見本書卷二110頁；見創12:10注釋）。現在和過去一樣，農田需要灌溉，所以農民就挖掘水池和水庫蓄水。尼2:14節的“王池”被約瑟弗斯稱為“所羅門的池子”（《戰爭史》5-4-2）。所謂所羅門的池子可以追溯到羅馬時代，其中最大長約182.9米，寬63.1米，深15.2米。這些池子離伯利恒東南約4.8公里。所羅門也許還興建了魚池，放養各種魚類（歌7:4）。考古發現在離城十四哩找到所羅門建造的水池，各引水道因地勢高低或繞道而流的關係，共長約34哩，可見其工程之偉大。 （2）.奴僕妃嬪歌手為樂的驗證（2：3-8） 【傳二7】「我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。」 〔呂振中譯〕「我買了僕婢，也有生於家中的僕婢；我又有許多牛群羊群，勝過我以前所有在耶路撒冷的人。」 13 僕婢。為了進行所羅門龐大的工程，需要大量的僕人和工人。示巴女王曾詫異所羅門工程中雇工的數量（王上10:5）。所羅門無疑還有非希伯來族的奴隸（王上9:21；代下8:8）。還有大量希伯來僕人擔任較為自由的奴隸（見出21:2,20；申15:12,15注釋）。生在家中的僕婢。直譯是“我家裡所生的孩子”，作為其他方式得到的奴隸的補充。買來或俘虜的奴隸自己也有孩子。關於所羅門的僕人的數目，至少550人，所羅門有套車的馬四萬，還有馬兵一萬二千。那十二個官吏各按各月供給所羅門王，並一切與他同席之人的食物，一無所缺，眾人各按各分，將養馬與快馬的大麥和乾草送到官吏那裡。神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量。見王上4:21-27；10:25,26。 牛群羊群：所羅門牛群羊群的數量無疑非常龐大。從向聖殿獻祭的數量可以看出來（王上8:63）。除了獻祭之外，還需要大量肉食供應國王所用的大批僕人和奴隸所羅門每日所用的食物：細麵三十歌珥，粗麵六十歌珥，肥牛十隻，草場的牛二十隻，羊一百隻，還有鹿、羚羊、麅子，並肥禽。 （見王上4:22,23；代上27:29-31）。 【傳二8】「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。」 〔呂振中譯〕「我又為自己積蓄着金銀、和君王的珍寶、各省的珍寶；我得了男女歌唱者和人類所喜愛之物、並許多的妃嬪〔意難確定〕。」 “許多的妃嬪”。參看列王紀上十一章3節，那裏指出他在七百個妻子以外，還有三百個妃嬪。 “妃”：指公主。700人。 “嬪”：指美女。300人。（「並」原文或作「即」），或指其他寶物（參王上10:22, 25）。金銀：關於所羅門所擁有的貴重金屬和金銀器皿，他們到了俄斐，從那裡得了四百二十他連得金子，運到所羅門王那裡。見王上9:28；10:14- 27；代下1:15；9:20-27。希西家向亞述王上繳的貢物用了國王的一部分財寶（王下18:14-16）。希西家曾向巴比倫國王的使者展示自己的財寶（王下20:13）。所羅門聚集戰車馬兵，有戰車一千四百輛，馬兵一萬二千名，安置在屯車的城邑和耶路撒冷，就是王那裡。王在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹。所羅門的馬是從埃及帶來的，是王的商人一群一群按著定價買來的。從埃及買來的車，每輛價銀六百舍客勒，馬每匹一百五十舍客勒。赫人諸王和亞蘭諸王所買的車馬，也是按這價值經他們手買來的。 財寶。可能指所羅門徵收的各種的貢物和稅金。神也用這個詞指祂的子民（出19:5；詩135:4；參申7:6；14:2；26:18；瑪3:17“特特歸我”）。 各省的。可能指各屬國及其百姓的貢物（見王上4:21,24；10:15）。 又得。該動詞意為為“獲得”，“指定”，或“任命”。創12:5為“所得的”。 唱歌的男女。所羅門一定有大量的娛樂活動，包括接待各國來賓。故需要許多專業演藝人員。 14 （3）在日光之下虚空、捕風毫無益處（2：9-11） 【傳二9】「這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。」 〔呂振中譯〕「這樣我就日見昌丈大，勝過我以前所有在耶路撒冷的人；並且我的智慧仍為我所有。」 「智慧仍然存留」：意思是「他仍然保持客觀」。 這樣，我就日見昌盛。 所羅門沒有掩飾對自己偉大統治的滿意。所羅門驕傲自滿地指出他的財富和智慧超越過了他所有的先輩，甚至自己的父親。 我的智慧仍然存留。直譯是“我的智慧站在我的一邊”，幫助他獲得所有的財產，或保守他不至過度放縱（見第3節注釋）。猶太解經家這兩種看法都有。所羅門在愚昧中自以為聰明，就像喝醉的人自以為頭腦清醒。 【傳二10】「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的份。」 〔呂振中譯〕「凡我的眼所求的、我沒有留下而不給它的；凡我的心所喜樂的、我沒有阻止而不讓享受的；因為我的心從我一切所勞碌的獲得快樂：這就是我從一切勞碌中所得的分。」 所求的：所羅門暗示自己走到了盡頭，沒有什麼是沒有嘗試過的（見約壹2:15-17）。 享受……快樂（simchah … sameach）。兩個動詞都可以表示各種快樂的情感。無論是在宗教經驗方面，還是在合理的快樂方面，或是在勞動，狂歡和放蕩的行為上。所羅門的意思肯定是指凡他所研究的學問和所從事的工作，他都品嘗過其果子。 分。指“份額”或“報酬”，如戰利品，贓物，獎品，食物，財產和生活方式。在詩50:18中被譯為“同夥”，指與“姦淫的人”同夥。所羅門在這裡顯然指自己的生活方式，即他所追求的幸福。 【傳二11】「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。」 〔呂振中譯〕「後來我察看我的手所作的一切事、和我勞碌去作的工；嗐！都是虛空！都是捕風！在日光之下毫無益處。」 「勞碌所成的功」：或作「成就所花的勞碌」。 「我察看」：「我面對」。 我察看。原文的意思不止“隨便看看”。該詞根所派生的名詞是“臉”，指面對所要考慮的問題。原文的“我”是強調形式。所羅門似乎在說：“我親眼察看”。 捕風。聲色之樂不能提供持久的滿足。約4:24說“神是個靈”。 祂不是許多靈中的一個，而是特殊和絕對的靈。人必須通過自己人性接近神。只有這樣的聯 合，人才能得到完全的滿足。所羅門所尋找的一切屬世娛樂都是虛空，都是捕風（見傳1:14注釋）。 15 在日光之下。這個片語在《傳道書》中出現29次，指人類的活動範圍。在不同的語言中都有類似的表達方式。 益處。見傳1:3注釋。“益處”在《傳道書》的哲理中是一個很重要的詞，共出現了十次。在《舊約》其他地方沒有出現。所羅門嘗試和放縱過各種經驗，事業和娛樂，看看能得到什麼“益處”。 小結：所羅門登基繼位時20歲，他用了13年時間建造皇宮，13年建造寶座，並以真金包裹寶座，又在耶路撒冷、伯利恆、巴利哈門栽種葡萄園，建造亭台樓閣，極其華麗。在位約40年，寿年約60餘歲。前後花了26年時間，能享有這些建設則不過14年。故說：“我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。” 所羅門透過放縱（二1～3）、成就（二4～6）、產業和財寶（二7,8），還有顯赫的名聲（二9）來追求滿足，但這一切都不能為他帶來持久的滿足（比較王上四21～28；代下九13～28）。 (责任编辑：admin) |
