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李牧師主日學:啟示錄第一講

时间:2011-09-05 03:10来源:李牧師 作者:本站编辑
久安視訊 李牧師主日學:啟示錄第一講

                                            久安視訊 李牧師主日學:啟示錄第一講



 

 

第一段:所看見的事
        
第一章:拔摩島的第一異象----(榮耀的基督)

和合本:                        
題綱:
一.念頌的聽見的遵守的有福了
1耶穌基督的啟示(1:1-2)
2念、聽、守神的道的人有福了(1:3)
3寫信給亞西亞的七個教會----代表教會時期(1:4)
4死裏復活的基督(1:5)
5祂愛我們(1:5-6)

二.論主降臨的情形
1主第二次降臨的情形(1:7)
2約翰聽見主  神說(1:8)
3在拔摩島上(1:9)
4寫信給七個教會(1:10-11)

三.救主的威榮
1七個金燈臺(1:12)
2金燈臺中人子的容貌(1:13-16)

四.主拿著死亡和陰間的鑰匙
1約翰的懼怕(1:17-18)
2把所看見的事寫出來(1:19)
3七個金燈臺的奧秘(1:20)

 

 

第一章:拔摩島的第一異象----(榮耀的基督)

和合本  釋義:
一.念誦的聽見的遵守的有福了
1-2節:1耶穌基督的啟示、就是  神賜給他、叫他將必要快成的事指示他的眾僕人.他就差遣使者、曉喻他的僕人約翰. 2約翰便將  神的道、和耶穌基督的見証、凡自己所看見的、都証明出來。

現代中文譯本
引言和問候
(1本書是記載耶穌基督的啟示。上帝給他這啟示,要他把短期內必定發生的事指示給上帝的僕人。基督差天使向他的僕人約翰顯示這些事,2約翰就把所看見的告訴大家,為上帝的信息和耶穌基督所啟示的真理作見證)。
NRSV
Introduction and Salutation
1 The revelation of Jesus Christ, which God gave him to show his servant what must soon take place; he made it known by sending his angel to his servant John ,2  who testified to the word of God and to the testimony of Jesus Christ, even to all that he saw. 
1耶穌基督的啟示(1:1-2)
       本書開宗明義,是記述“耶穌基督的啟示”。啟示(Apocalypsis)希臘文意為揭開簾子或彰顯。啟示的源頭是父  神賜給耶穌的,耶穌說:“我在父裡面、父在我裡面、你不信嗎。我對你們所說的話、不是憑著自己說的、乃是住在我裡面的父做他自己的事”(約14:10)。易言之,約翰把  父神之道和對耶穌的啟示合而為一忠實的寫下來。
       因此耶穌基督的啟示,含有: 
       (1)基督所得到的啟示是從父  神而來的。
       (2)這啟示是關於耶穌的。易言之,三位一體之真神,父神把救恩的奧秘向聖子耶穌基督完全啟示顯露出來。把  神奧秘的智慧,就是  神在萬事以前預定我們得榮耀的事(林前2:7),藉著耶穌告訴天使,天使又告約翰,約翰再告訴聖徒。因為耶穌自道成肉身之開始,就順服父  神的旨意,成就救恩之工;而今第二次再來之時,仍將繼續完成地上的工作,在完成全部救贖之前,仍然遵行父  神的旨意行事。
        “必要快成的事”:這啟示是有關將來的: 叫  神的眾僕人知道“必要快成的事”---,這快成的事按照  神所預定的時間必一一應驗。雖然正確的時間無人知道,耶穌曾說:“我告訴你們、要快快給他們伸冤了”(路18:8)。領受這啟示的僕人,主要是指歴世歴代的眾先知,和所有的眾信徒在內 (摩3:7; 啟10:7; 11:18; 19:5; 22:3),及全體教會。
        這啟示的傳遞是由父  神賜給基督,基督差派天使(可能是加百列),天使曉喻約翰,約翰寫下來給眾信徒及全體教會。啟示由父  神而來,表示基督有先知的身分。
        這啟示是“天使曉喻約翰”的:意為  神“用記號指示”(signified)約翰。因此啟示錄全書不能只是作字面上的描述,而是  藉著異象(sign)來傳達他的信息,把必將要發生的事,作記號(sign)的描述。例如:耶穌降生時,天使對牧羊人說:“你們要看見一個嬰孩、包著布、臥在馬槽裡、那就是記號了”(路2:12)。 神用記號把嬰孩碓實的表明出來。(因為當時有許多嬰兒同時出生,所以特別用記號,布與馬槽就是記號,由天使傳遞給牧羊人如何認證耶穌)
       在啟示錄中,當耶穌要用“七印”來行審判時,就出現四匹不同的馬,在末日審判時,不會出現真正的四種不同的馬,這四匹馬只是那要來的最後審判的預示,是用記號指出(signified)異象的描述法。整卷啟示錄也可以說是“異象”的書。
        這啟示是約翰把  神的道,和耶穌的見証,凡是自己所看見的,都書寫出來:有些聖經學者把“神”和“耶穌”當作主詞,意為:  神和耶穌而來的見証。其實  神的道和耶穌的見証是平行句,神的道和耶穌的見証合而為一,神的道由耶穌的見証中彰顯出來,易言之,這見證是從耶穌基督而來。
       由此可知,本書的啟示是把父  神的道,在基督身上彰顯成就出來。在此,約翰把他看見的,由天使向他曉喻的,都向眾教會宣講出來。

3節:念這書上預言的、和那些聽見又遵守其中所記載的、都是有福的.因為日期近了。
(3讀這本書的人多麼有福啊!聽見這預言並遵守書中所記載的人多麼有福啊!因為這一切事實現的日子快要到了)。
3 Blessed is the one who reads aloud the words of the prophecy, and blessed are those who hear and who keep what is written in it; for the time is near.
2念、聽、守神的道的人有福了(1:3)
       “念這書上預言的”:這句話中所說:“預言”與“啟示”乃為同義字,不宜加以區別,兩者都是從  神而來的,人應該要念、要聽從  神的啟示,並遵守實行,因為聖經不但是教義,也是人類生活行為的準繩。務要念、聽、也要行,這人便為有福。這裡所宣告的福是全書中七福中第一福 (啟1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7,14)這是  神的應許。
        “因為日期近了”:日期與時機同義,特指跟將來的末世有關,與第一節必要快成的時刻相連接在一起,促使我們信心堅定,愛心更增加,日日儆醒預備,等候基督榮耀的顯現。

4-6節: 4約翰寫信給亞西亞的七個教會.但願從那昔在今在以後永在的  神.和他寶座前的七靈. 5並那誠實作見証的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督.有恩惠平安歸於你們。他愛我們、用自己的血使我們脫離罪惡.脫離有古卷作洗去  6又使我們成為國民、作他父  神的祭司.但願榮耀權能歸給他、直到永永遠遠。阿們。
(4-6我——約翰寫信給亞細亞的七個教會:願那位昔在、今在、將來永在的上帝,以及他寶座前的七個靈,和他那忠誠的見證者、首先從死裏復活、作地上諸王統治者的耶穌基督,賜恩典、平安給你們!他愛我們,為我們犧牲流血,從罪中把我們釋放了出來,6使我們成為祭司的國度,來事奉他的上帝。願榮耀和權能歸於耶穌基督,世世無窮!阿門)。
4 John to the seven churches that are in Asia: Grace to you and peace from him who is and who was and who is to come, and from the spirits who are before his throne,5 and from Jesus Christ, the faithful witness, the firstborn of the dead, and ruler of the kings of the earth. To him who loves us and freed us from our sins by his blood, and made us to be a kingdom, priests serving his God and father, to him be glory and dominion forever ever. Amen.
3寫信給亞西亞的七教會----代表教會時期(1:4)
       “亞西亞的七教會”:約翰寫信問安的對象是當時小亞西亞西部沿海一帶的七個教會,就是本章11節所講的七個教會.亞西亞是羅馬的一個省,位於今土耳其西部。教會之間的彼此距離約八十公里,若從以弗所向北至士每拿、至別迦摩、至推亞推喇、至撒狄、至非拉鐵非、至老底嘉、可順時鐘方向繞一圈.當時小亞西亞並不只七個教會,另有特羅亞(徒20:5),歌羅西(西1:2),和希拉波立(西4:13)。
        何以約翰特別寫信給這七個教會呢?從本書中約翰特別喜歡用七這個數字,全書也可以用七來作主題分段,因為七乃為猶太人的觀念中屬天的完全數字,  神用六天創造天地萬物,第七日就安息了(創2:1-2),祭司獻祭時,要用祭牲的血向會幕彈七次(利4:17),百姓若犯罪不悔改,  神就會為他們的罪加七倍的懲罰(利26:18),耶穌也教導門徒要饒恕他人的罪七十個七次(太18:22)。由這信中可知約翰在他晚年的時候,牧養過這七個教會,深知他們的屬靈光景,於是向他們發出責備、或勉勵、或安慰、或教導等。因此“七”代表教會時期的各種不同的光景,完全啟示出來。
        “七教會”:它的含意有:
(1) 當時在亞西亞(亞細亞)境內的七個教會。
(2) 預表教會的七個時序,即預表七個教會時期中的特殊問題,自使徒們建立教會開始起,直到主再來時,預表教會中的一般情形。雖然是預表七個時序,但非每個時序都分的清清楚楚。並不是說以弗所教會第一時序的問題過去了,然後士每拿教會第二時序的問題續之,而後又別迦摩教會時序續之等等----。而是教會時期中第一時序的教會時期中,就像第一世紀以弗所教會所發生的愛心問題。第二時序的教會時期中的問題,就像士每拿教會忠心的問題----。所以七教會,“七”是一個完整的象徵数字,乃是代表歴世歴代的全地教會的情況,預表了教會時期將要發生的各種情況,每個時期都有它的重點問題所在。
(3) 同時也是指教會的每一位信徒說的,雖然這七封信是寄送當時的七個教會,又預表教會的七個時序中的教會問題,更是表明歴世的全體教會。然而詳讀各信內容,也是對每一位信徒說話,因為信內多次用“你”和“他”字,例如對以弗所教會的稱讚:“你的行為、勞碌、忍耐”--(啟2:2-3)。又對以弗所應許說:“將  神樂園中生命樹上果子賜給他喫(啟2:7)”。又聖靈向眾教會所說的話,因此這封書信也是今日對我們每一位信徒和眾教會的講話。
(4) 對教會行審判,指信心、忠心、愛心、行為等各方面工作上的審判,與將來對不信者的罪惡要受審判無關。
       七教會是當時約翰牧養真實七個教會的光景,同時也是說明  神是掌管時空的主宰,在歷史的進程中,神依歷史進展之時序,啟示未來時代,聖徒的教會生活,對持守主之真道,每個時代都有它的特徵,因而特提出預言、警惕、勸勉、安慰、堅定信心,虔誠敬拜,過教會生活,直等到祂再來之日,建立千禧年國度,迎接新天新地。
4死裏復活的基督(1:5)
       約翰奉三位一體之神,為教會祝福問安,有恩惠平安歸於你們:
        (1)“從那昔在今在以後永在的  神”:這是指父  神 (啟1:8; 4:8; 11:17; 16:5)。這句話說明的  神的永存,和他永不改變的本性。昔在今在以後永在的  神,在希臘原文文法上的結構上是很特別的 ,其目的在說明  神的永存性。這種稱呼來自於出埃及記耶和華向摩西顯現時  神的自稱“我是自有永有的”(出3:14)。祂是永不改變的(瑪3:6),也是不轉動的(雅1:17)。        
       (2)從“寶座前的七靈”:是指聖靈而言 。在全書中另有三處提到”七靈”(啟3:1; 4:5; 5:6)。七靈乃表明他的完全充滿。寶座前的七靈;寶座是父  神的所在,聖靈在寶座前,受坐寶座者的差遣,從寶座前出去,為坐寶座者辦事,成就坐寶座者的使命,正如約翰福音14:26所說:“但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話”。進而言之,聖靈的工作是使聖徒從重生(約3:5)開始,至使人成為聖潔,能以得救,引導人明白真理(約16:13,賜能力作見証(路24:48-49),安慰勸勉(徒9:31),幫助禱告(羅8:26-27),使身體復活(羅8:11)等等,按其本性來說,聖靈是一位,但就教會而論,他是七靈,他有充足的能力,按各教會每個時代的需要,向各教會顯現說話。       
        (3)從“並那誠實作見証的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督”:恩惠與平安,不單是從永在的父  神和在坐寶座前的七靈而來,也是從聖子耶穌基督而來的, 約翰在這裡論耶穌有三種稱呼:
        (a)稱耶穌為誠實作見証的:  這是約翰對耶穌在世時傳福音真理,忠心至死而說的,詩人曾說,他(耶穌)是“天上確實的見証”(詩89:37。約翰福音也說“他(耶穌)將所見所聞的見證出來”(約3:32)。他(耶穌)為真理作見証(約18:37)。希臘文“作見証的”含有為了效忠一個理想而死的人的意思。亞西亞的基督徒面臨逼迫的時代,此時道出耶穌是忠心的見証人,他是如何為了  神的真理屹立不搖,立下了典範(提前6:13-14)。要亞西亞教會的聖徒學習基督。
        (b)稱耶穌為從死裡首先復活的:  這是指著耶穌在世完成為世人的罪被釘死在十字架上,三日復活,成為睡了之人初熟的果子(林前15:20-23),同時宣告基督從死裡復活而為教會的元首。他是元始、是從死裡復生的、使他可以在凡事上居首位(西1:18)。因為他勝過了死亡,從死人中首先復活,他才能成為人類的救贖,藉著死而復活開通了一條得勝之路。
        (c)稱耶穌為世上君王元首:  這是指千禧年國度的耶穌而說的,詩人說:“我也要立他為長子、為世上最高的君王”(詩89:27)。“凡世上要起來敵擋你的”(詩2:2)。“你必用鐵仗打破他們----(詩2:9)”。雖然現今有人反對基督,地上有反對勢力,但終有一天基督要顯明為“萬王之王、萬主之主”(啟17:14; 19:16)。
        進而,約翰以頌讚講到主耶穌和屬他的人之關係:
5他愛我們(1:5-6)
        (1)“他愛我們”:祂洗淨(釋放)我們的罪惡,他愛我們---把我們從我們的罪中釋放出來,“愛”和“釋放”這兩個動詞在文法上的時態上是不一樣的,前者是現在式,表示耶穌對我們的愛永遠不變,後者是完成式,表示耶穌對我們的罪的釋放是一次就完成了。基督對我們的愛是一個持續不斷的事實,祂在各各他山的救贖中彰顯出來。他釋放我們的罪惡,是藉著基督的寶血,一次買回來的,永久有效的。約翰在此所關注的是基督的死救我們脫離了罪惡的綑綁與痛苦。為了救贖信徒付出性命的贖價,這就是“他愛我們”了。
       (2)“成為國民:作  父神的祭司”:  耶和華神在西乃山曾應許以色列民將作君尊的祭司和聖潔的國民(出19:5-6; 賽61:6)。而今父  神藉著他兒子的死,將跟隨耶穌的人組成了一個國度,聖經告訴我們,基督的教會是承受舊約的應許,因為以色列民的拒絕,因而教會得了以色列人的地位(弗3:6),彼得前書2:9說“惟你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬  神的子民”。因此,基督徒的角色是要將自己獻上當作活祭,來服事  神(羅12:1),奉獻神所悦納的靈祭(彼前2:5)和頌讚的祭(希13:15)。到了基督再來的時候,我們就與他一同在榮耀裡顯現,“他們必作  神和基督的祭司、並要與基督同作王一千年”(啟20:6)。
      (3)“將榮耀與權能歸給他”:  因著基督這樣的地位和作為,約翰就發出稱頌  神的作為。“榮耀”指讚美與尊崇,“權能”則指能力與權勢。與本書5:13說,“但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!”這是一個充滿信心的頌讚,同時也勸勉信徒要以相應的態度對待他。
       “阿門”是希伯來話的音譯,意為“但願如此”或“誠心所願”。
       “神的榮耀”:原是  神本體的真像,正是父獨生子的榮光(約1:14),神本來就有的,不是人能額外加添給他什麼。只是藉著我們所行的,願將  神自己的榮耀彰顯出來,我們把祂應有的榮耀歸給祂。當年耶穌在迦拿娶妻的婚筵上,用水變成酒的這件事上,顯出祂的權能和作為,顯出祂是豐富供應的主,顯出祂的榮耀來。當用人聽了耶穌的吩咐,把水缸倒滿水,然後就舀出酒來。因此,耶穌得榮耀。
       榮耀這個字,希伯來字shekinah,猶太人的思想裏很喜歡用這個字來表達舊約整本聖經。它的原意是“居住”的意思,就是  神住的意思。第二個意思是指肉眼可見的形式顯露出來,當年摩西領以色列百姓出埃及出現雲柱在他們前頭引領發行光(出14:19-20)。以西結看見  神榮耀的異象(結1:26-28)。通常被譯為榮光,它明亮到一個地步,如火一般,使人難以接近(出19:16-25)。摩西第二次在西乃山上與  神會面之後,這榮光也轉到他的臉上(出34:29-35);林後3:12-18)。那榮光也曾以雲彩遮蓋會幕的方式,充滿以色列人曠野的帳幕(出40:34-38)。後來出現在耶路撒冷的聖殿之至聖所(王上8:10-11)。
       摩西在西乃山第二次領受  神的律法之後,他們還得繼續前進,但摩西對自己領導百姓繼續前進的能力沒有信心,把心中的憂慮告訴  神,神這樣回答他說:“我必與你同去,使你得安息”(出33:14)。摩西還不滿地說:“你若不親自與我們同去,就不要把我們從這裏領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因你與我們同去,使我和你的百姓,與地上萬民有分別嗎(出33:15-16)”?
       摩西更進一步的要求:“求你顯出你的榮耀給我看”,  神回答他的要求:“我要顯出我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰,就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰-----你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活-----看哪!在我這裏有地方,你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,然後我將我的手收回,你就得見我的背,郤不得見我的面”(出33:19-23)。
       耶穌名字的意義有二:一為拯救(Yeshua)之意。祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。二為以馬內利。以馬內利繙出來,就是  神與我們同在。這就是Shekinah的意思。啟示錄21:23節說“那城內又不用日月光照.因有  神的榮耀光照.又有羔羊為城的燈”。這正是我們的盼望。
       “榮耀”希臘原文是(doxazo).
       誰願榮耀神呢?顯然只有那些對祂有正確認識、讚美  神屬性的人才能作到。一個人若能知道  神的權柄、聖潔、慈愛、憐憫、無所不知、永不改變等等,他就會自然而然的為  神偉大的作為而讚美祂,歸  榮耀給祂。
       法文裏的(gloire),拉丁文(glorifying),英文的glory就是說到  神的榮耀(約2:11)。從語言學上說,敬拜  神、讚美  神、榮耀  神,意義都是一樣。
   
二.論主降臨的情形
 7-8節: 7看哪、他駕雲降臨.眾目要看見他、連刺他的人也要看見他.地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿門。8主  神說、我是阿拉法、我是俄梅戛阿拉法俄梅戛乃希臘字母首末二字是昔在今在以後永在的全能者。
(7看哪,他駕著雲來了!每一個人都要看見他,連因用槍刺他的那些人也要看見他。他來的時候,地上萬民要為他悲傷痛哭。這事必然發生!阿們。8昔在、今在、將來永在的主——全能的上帝說:“我是阿爾法,就是開始,是亞米茄,就是終結。”)
7 Look! He is coming with clouds; 
    every eye will see him,
even those who pierce him;
   and on his account all the tribes of the earth will wail.
So it is to be Amen.
8 “I am the Alpha and Omega,“ says the Lord God,who is and who was and who is to come,the Almighty. 
1主第二次降臨的情形(1:7)
         “看哪!”:這是殷切期望基督再來(啟22:20).講到主是那樣榮耀的一位主,屬主的人所看見的盼望是肯定的。主之駕雲降臨,是要完成祂審判萬民的工作,是  神忿怒的日子(番1:15),並在地上建立千禧年國度(詩97:2)。
         “他駕雲降臨”:但以理在異象中看到人子駕雲降臨,從  神那裡得著權柄和榮耀(但7:13-14)。在新約也有多處 經文提到“他駕雲降臨”(太24:30;可14:62)。主再來是舊約與新約的要題之一,全本聖經共有五百三十五節經文預言主再來。在舊約及新約,主神是得勝的君王,他駕雲降臨是啟示錄的中心主題。
         “駕雲”:出現  神榮耀的再來(不是乘雲而來)。“雲彩”是出現  神的樣式,與  神的臨在有關,耶和華在雲中領以色列人前行(出13:21),耶和華的榮光在雲中顯現(出16:10),耶和華的雲彩在帳幕以上(出40:38),耶穌在登山變像時也有雲彩(太17:5)。表示他降臨時極其明顯,向世人顯出至高無上的主權。
        主之第二次再來時,在主裏死了聖徒要先復活,與教會被提(指凡是活著信主的人改變身體,在空中與主的榮耀中相會)。然後,經過一段時間(此時地上有七年的大災難),災期末了,在這時主與被提的眾信徒,再從天一同降臨在地,建立千禧年國度。詳讀經文,在時序上有所不同的,在降臨的時序上分成起頭主榮耀中顯現在空中,然後繼續經過一段時間,再降臨於地上建立千禧年國度。在時序分述如下:
       第一時序:榮耀裏
       主再臨之初,在基督裏死了的人首先復活;然後活著的人被提,帖前4:16-17說:“因為主必親自從天降臨、有呼叫的聲音和天使長的聲音、又有  神的號吹嚮.那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人、必和他們一同被提到雲裏、在空中與主相遇.這樣,我們就要和主永遠同在”(參看林前15:51-52)。保羅在歌羅西書3:3-4節說:“因為你們已經死了、你們的生命與基督一同藏在  神裏面。基督是我們的生命、他顯現的時候、你們也要與他一同顯現在榮耀裏”。這是主再來之時的第一時序,可稱為榮耀期。
       第二時序:顯現裏
       聖徒被提之後,地上立即有大災難,就是但以理書9:27所說的末一個七期(七年),也就是啟示錄六至第十八章所寫的七年大災難。耶利米先知稱為雅各遭難的日子(耶30:7)。
       七年大災難一過去,主就與眾信徒一同顯現來救以色列,以色列民在大災難中末期,悔改呼求  神,蒙神拯救,接受耶穌基督就是他們所盼望的彌賽亞,路21: 27-28說:“那時、他們要看見人子有能力、有大榮耀、駕雲降臨。一有這事、你們就當挺身昂首.因為你們得贖的日子近了”。於是,眾聖徒隨著主降臨於地(帖後1:10),在地上建立千禧年國度。這是第二時序。可稱為顯現期。
       “連刺他的人也要看見他”:“連剌他的人”意指以色列人要求彼拉多釘耶穌在十字架上,羅馬兵丁用長矛刺耶穌的肋旁,應驗了經上的話。“他們要仰望自己所扎的人”(約19:37;引用亞12:10-14)。當主再來時,地上要發生七年大災難,以色列人自知有罪,因而巴勒斯坦全地,要滿了哀哭的聲音,但有些人還是心存不信;及至外邦人與他們交戰,而正在十分危急之際,基督就來拯救他們。那時他們要認罪,而接受基督為彌賽亞(羅11:25-26)。正如以賽亞書所說“到那日人必說、看哪、這是我們的  神.我們素來等候他、他必拯救我們、這是耶和華、我們必因他的救恩。歡喜快樂。”(賽25:9)。
        “地上的萬族都要哀哭”:主耶穌也說“地上的萬族都要哀哭”(太24:30),這不但指以色列人要哀哭(亞12:10-12),凡地上萬族,都要哀哭,地上萬族,含有每一個世代的所有人,亦含有各種人民之意,指與基督敵對的人,他們對於耶穌的輕忽隨便,不信,漠不關心,以刺他的舉動表明出來。(地上:撒迦利亞書原文haaretz,有以色列之地的意思,所以更強調以色列人的悔改而哀哭)。
        “哀哭”:其意有二:
        (1)撒迦利亞書12:10-14是指以色列人的悔改而哀哭。也有一部分地上的人因看見主的降臨悔過自新而哀哭。
        (2)地上萬族的哀哭卻是因為隨著  神在基督降臨時的審判,所產生的痛苦難當,不知悔改而哀哭(啟16:9,11,21)。帖前5:2-3說:“因為你們自己明明曉得、主的日子來到、好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候、災禍忽然降臨他們、如同產難臨到懷胎的婦人一樣.他們絕不能逃脫”。
        “這話是真實的。阿們”:語氣強而肯定,這是必定的。
2約翰聽見主  神說(1:8)
       “主  神說”:現在  神親自說話了,啟示錄中,主  神是指父  神,啟示錄的主題之一是權柄的問題,所以一開頭就說明,父  神是統管萬有的。也指在坐寶座的親自說話(21:5)。祂宣稱自己是“阿拉法,是俄梅戛”(希臘文的第一個字母與最後一個字母),與“我是首先的,我是末後的”為平行句(啟1:17; 2:8; 22:13),有相同之義。(“I am Alpha, I am Omega, the beginning of all things and their end”),藉著這自稱,強調祂那不受時間限制之至高無上的主權,以鼓勵那些為了自己的信仰而面臨逼迫的亞西亞基督徒。因為祂是始與終的  神。
        “是昔在、今在、以後永在”:是指稱父  神(啟1:4),並描寫祂是永久不改变的。
        “全能者”:擁有至高無上的主權,全備充足,包羅萬有。本書內用了九次(啟1:8;  4:8;  11:17;  15:3;  16:7,14;  19:6,15;  21:22)。聖經首次出現這名,是在創17:1耶和華向亞伯蘭顯現,對他說:“我是全能的  神,你當在我面前作完全人”。意為你要更認識我,支取我的豐富,你就在我面前成為聖潔、高尚、剛強、有義之人。
        在此,表明我們的  神是掌管一切的  神,不論是人類的歷史,宇宙的歷史,拯救的歷史,都是在  神掌管之下,人類的前途更是在  神掌管之下。

小結:(第4-8節)約翰寫這信的開頭,從問安轉變成頌讚,令人感到非比尋常,開頭是奉三位一體真  神之名問安,即而改變為向基督獻上一首情感澎湃的詩歌。以父  神之至高無上的權能為頌,進入唱出莊嚴神聖的救贖之功,又以基督無比的愛買贖罪人脫離罪惡,藉著祂的死與復活,裝備我們成為國民(度)來服事父  神。祂將駕著榮耀的雲彩而來,萬族萬民都要目睹祂凱旋的再來。自稱亙古永存的父  神,指出他的稱許,將讚美與敬拜歸給子。
9節:我約翰就是你們的弟兄、和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分.為  神的道、並為給耶穌作的見証、曾在那名叫拔摩的海島上。

約翰見基督的異象
(9我是約翰——你們的弟兄。我在耶穌裏跟你們分擔患難,一同忍耐,也要分享他的主權。為了傳揚上帝的道和耶穌所啟示的真理,我曾被囚禁在名叫拔摩的海島上。)
A Vision of Christ
9  I, John, your brother who share with you in Jesus the persecution and the kingdom and the patient endurance, was on the island called Patmos because of the word of God and the testimony of Jesus.)
3在拔摩的海島上(1:9)
        “拔摩海島”:這是約翰領受的第一個異象,就是他在拔摩島看見基督榮耀的異象,他奉命令寫這信,非按己意而寫,是領受了啟示而寫。
        約翰以謙卑之心,道明自己是眾教會弟兄之一,委身於共同的目標,除掉了身分地位上的障礙,在耶穌基督裡同為一體。在面臨“患難、國度和忍耐”上一同有分,是承受共同的命運,在信仰耶穌基督的道路上是分不開的。在希臘原文裡”患難、國度、忍耐”為同一冠詞,意為三者有密切關係,彼此相連,同屬一事。
        “患難”:耶穌說:你們在世上有苦難(約16:33)。是指因為忠於基督徒的生活原則,而在每天的生活中遭受到的困難與逼迫。尤其約翰在當時受羅馬帝國的迫害,要求全國人民要膜拜“我主我神多米田(Domitian)為天帝”,約翰和眾基督徒同遭患難。保羅也說: “現在我為你們受苦、倒覺歡樂、並且為基督的身體、就是為教會、要在我肉身上補滿基督患難的缺欠”(西1:24)。所以說在耶穌的患難裡有分。好像基督的苦加上我的苦才能滿足。也延伸而包括建立千禧年國度之前最後時期的劇烈患難。
        “國度”:指將來彌賽亞國度時期而言;“我們進入  神的國、必須經歷許多艱難”(徒14:22)。約翰說和你們在國度裡一同有分,因為他先在耶穌的患難裡有分。若主沒有上十字架,就沒有冠冕。“主耶穌是先受苦,後來才得榮耀(彼前1:11),所以約翰勸勉“倒要歡喜、因為你們是與基督一同受苦難、使你們在祂榮耀顯現的時候、也可以歡喜快樂”(彼前4:13)。
        “忍耐”:忍耐是進入  神國度的秘訣。“耶穌因輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在  神寶座的右邊”(來12:2)。
        在基督裡一同 經歷“患難、國度、忍耐”的結果,就可以進入  神的國度。我要把這話告訴你們。我們這樣與主聯合,是今世信徒會經歷患難和忍受苦難的原因,也是我們能夠在苦難中站立得住的盼望;只要我們遵守主忍耐的道,他就必保守我們。
        “為了  神的道和耶穌的見証”:約翰自述被放逐囚於拔摩島的原因,是忠於  神的道和耶穌作的見証(這是平行句,神的道和耶穌的見證是二而一,一而二的,神的道由耶穌的見證彰顯出來)。很顯然的,約翰所講的話,具有震撼人心的力量,影響到亞西亞各地,也影響到當時基督徒對羅馬皇帝的敬拜,所以被羅馬皇帝多米田把他放逐到拔摩島上長達18個月。
       “拔摩島”:是愛琴海中的一個小島,在以弗所西南約65英哩,南北長約10英哩,東西寛約6英哩。地勢高地不平,是一個小而多岩石的島嶼。它那高低不平的地勢也進入啟示錄的異象中(啟6:15-16; 16:20)。

10-11節:10當主日我被聖靈感動、聽見在我後面有大聲音如吹號說、11你所看見的、當寫在書上、達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。
(10 有一個主日,聖靈支配著我,我聽見了一個大聲音,好像吹號的聲音,在我背後向我說:11“把你所看見的寫下來,然後把這書卷寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉七個教會。”)
10 I was in the spirit on the Lord’s day, and I heard behind me a loud voice like a trumpet 11 saying, “Write in a book what you see and send to the seven churches, to Ephesus, to Smyran, to Pergamum, to Thyatira, to Sardis, to Philadelphia, and to Laodicea.”
4寫信給七個教會(1:10-11)
        “ 當主日”:這個異象發生在某一個主日,主日是紀念主的復活,在新約中除本節外,還有林前11:20主的晚餐;主的晚餐是紀念主的死,主日是紀念主的復活,這兩件事都有一層特殊的意義,兩者都是屬主的,是分別為聖的,這裏的用法跟帖前5:2的“主的日子”完全不同。
        “我被聖靈感動”:希臘原文意為“我變成在靈裏”或“我在靈裏”,不是在一般的肉體意識當中,乃是他的意識進入了一個異於常態的境界。他進入在靈裏面,準備領受異象(4:2; 17:3; 21:10)。這時約翰聽見後面有聲音,如同吹號之響澈,來自  主的聲音,如同摩西在西乃山領受律法時的情況一樣(出19:16,19,20)。表示有重要的事要宣告,奉命將所看見的要寫在書上,要傳逹給七教會。
        “寫信給七教會”:於是約翰寫了本書並七封信,按照地理位置從以弗所,向北順時鐘方向,送到每一間教會,從以弗所,至士每拿,至別迦摩,至推雅推羅,至撒狄,至非拉鐵非,至老底嘉,這七封信乃是要每一間教會全部讀的,不是每間教會各一封。
       “七”:何以  神命約翰在此祇寫書給七個教會呢?,第一.它是當時的七個真實的教會,第二.這七個教會的光景將代表地上的整個教會的光景,第三.代表使徒之後到末世,也可以說自五旬節教會開始直到祂再來的教會時期的光景。七是完全數字,但非代表教會的完全,因當代教會並不完全。第四.七也代表一個完整的数字。本書是預言書,故特用這七個教會,預表將來的教會將要發生的情形,按著人類歴史,可分七個時序在進行著。

三.救主的榮威
12-13節: 12我轉過身來、要看是誰發聲與我說話.既轉過來、就看見七個金燈臺. 13燈臺中間、有一位好像人子、身穿長衣、直垂到腳、胸間束著金帶。
(12我 轉身要看誰在向我說話,我看見了七個金燈臺。13燈臺中間有一位像人子的,站在那裏,身上穿著垂到腳跟的長袍,胸前繫著金帶。)
12 Then I turned to see whose voice it was that spoke to me, and on turning I saw seven golden lampstands,13 and in the midst of the lampstands I saw one like the Son of Man, clothed with a long robe and with a golden sash across his chest.  
        這段是主顯現的經文 (啟1:12-20)。約翰看到基督榮耀的異象(1:12-16),然後對異象的解釋(啟1:16-20)。
1七個金燈台(1:12)
       約翰受感動聽見聲音,就轉過身來,要看是誰向他說話。既轉過身來,就看見人子站在七個金燈台中間,七個金燈台,是指七個教會(啟1:20)。七個教會是代表世上的教會。約翰看見的異象是人子站在教會中間。為甚麼人子要站在教會中間呢? 因祂要發光,在教會中掌權與聖徒同在同工。燈台象徵這七封信是送達七個教會的,也要求教會要在黑暗的世界中發光(太5:14-16)。
***:舊約帳幕中的金燈台,分為七支,中央一支為幹,兩旁有六支,是一個燈台(出25:31-37)。帳幕裡的燈台是天上事的形狀和影像(來8:2-5),是表明基督的。約翰所看見的是七個單位的金燈台,是表明地上各地的眾教會。
2金燈臺中的人子(1:13)
       “好像人子”:表示主是指復活後的基督而言,耶穌在世時,他常自稱為人子(太20:28;路19:10)在福音書中共有八十三次之多。此處所提到的人子與他再來的榮耀有關,正如但以理所看到的異像一樣“我在夜間的異像中觀看、見有一位像人子的、駕著天雲而來、被領到亙古常在者面前”(但7:13)。主耶穌自己也曾說:“那時、人子的兆頭要顯在天上、地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子、有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨”(太24:30;可:8:38)。他以得了權柄、榮耀、國度的人子顯現在教會中間。他的裝束表達了他非凡的身分、容貌和特性。
        “身穿長衣,直垂到腳”:表示主耶穌同時具有先知、祭司、君王的身分,(先知在第一節,因祂從父  神而來的啟示,君王在第五節,祭司在第六節),只有祭司才有這樣的袍子(出28:31-43; 39:27-29; 利16:4),他是慈悲的大祭司(來2:17),直垂到腳,表示他的完全。
        “胸束金帶”:表示主耶穌具有君王般的榮耀,金質般的永存(來7:23-24),非如地上的祭司所束之腰帶,是用金線,細麻所撚的(出28:2,4,5)。他們的職份為  神所立,是人,會死的(來7:23)。主耶穌的金帶束於胸間,表示他在世的工作已經完成,而今己得權柄榮耀,先要審判教會,而後審判世界。

14-15節:14他的頭與髮皆白、如白羊毛、如雪.眼目如同火焰. 15腳好像在爐中煆煉光明的銅.聲音如同眾水的聲音。
(14他的頭髮像雪,也像羊毛一樣的潔白;他的眼睛像火燄那樣閃耀;15他的腳像經過鍛鍊擦亮了銅那樣明亮;他的聲音彷彿大瀑布的響聲。)
14 His head and his hair were white as white wool,white as snow;his eyes were like a flame of fire,15 his feet were like burnished bronze, refined as in a furnace,and his voice was like the sound of many waters.
3人子的容貌(1:14-15)
        “頭與髮皆白”:白髮表示聖潔、尊嚴與智慧。說明主是全然聖潔與完全充滿智慧(利19:32; 箴16:31)。
         “眼目如火焰”:表示主明察秋毫、看透萬事,洞悉人的心腸肺腑(詩11:4;亞4:10)。也表潔淨審判,在瑪拉基書中以基督為“煉金之人的火”(瑪3:2)。先審判教會再審判世界。又要以“公義的靈和焚燒的靈”除淨污穢(賽4:4)。     
        “腳好像光明的銅”:表示基督之堅定穩固,用他光明如銅一般公義的腳審判教會及踐踏撒但並反對他的諸敵人(賽63:1-3;啟19:15)。
        “聲音如眾水”:表示主的話帶著權柄和能力,能震撼人心。詩人大衛說“耶和華的聲音大有能力.耶和華的聲音滿有威嚴”(詩29: 4)。先知以西結也說“以色列  神的榮光從東而來.他的聲音如同多水的聲音.地就因他的榮耀發光”(結43:2)。

16節:他右手拿著七星.從他口中出來一把兩刃的利劍.面貌如同烈日放光。
16)他右手拿著七顆星,口中吐出一把雙刃鋒利的劍;他的臉像正午的陽光。)
16 In his right hand he held seven stars, and from his mouth came a sharp,two edged sword, and his face was like the sun shining with full force.
4容貌如烈日放光(1:16)
        “右手拿七星”:七星就是七個教會的使者(啟20節),他右手拿著七星,表主的能力、保護和扶持教會的使者們,詩人說:“於是他按心中的純正、牧養他們.用手中的巧妙、引導他們”(詩78:72)。
        “口中出利劍”:表示主要行審判,“劍”在本書中出現多次(2:12,16; 6:8; 19;15,21)意為基督以權能和命令來執行審判,以賽亞書說:“他使我的口如快刀、將我藏在他手蔭之下”(賽49:2)。“劍”用來除暴安良,懲惡勸善,故說“神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能剌入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明”(來4:12) 。
       “面貌如烈日放光”: 表示主是生命之光,生命之源(約1:4-5)。他是真光,照亮一切世上的人(約壹1:5)。他的外貌明亮如烈日當空(太17:2),令人心起敬畏。

四.主拿著死亡和陰間的鑰匙
17-18節:17我一看見、就仆倒在他腳前、像死了一樣。他用右手按著我說、不要懼怕.我是首先的、我是未後的、18又是那存活的.我曾死過、現在又活了、直活到永永遠遠.並且拿著死亡和陰間的鑰匙。
(17我一看見他,就仆倒在他腳前,像死人一般。他用右手按著我,說“不要怕!我是開始,也是終結。18我是永存者!我曾經死過,現在活著,而且要永遠活著。我掌握著死亡和陰間的鑰匙。)
17 When I saw him, I fell at his feet as though dead. But he placed his right hand on me, saying,”Do not be afraid; I am the first and the last,18 and the living one .I was dead , and see, I am alive forever and ever; and I have the keys of Death and of Hades. 
1約翰的懼怕(1:17-18)
        “仆倒在他的腳前”:約翰是耶穌生前最親密的門徒,只有他可依靠耶穌之胸前(約21:20),何以他此時一見主耶穌就仆倒在主腳前,像死了一樣呢?這是因為從前他是憑肉身認識基督,以前與他同在的是道成肉身的耶穌;而今所見的是從死裏復活的基督,是一位榮耀、威嚴、能力和聖潔的基督;這位基督,是要審判教會和世界。這樣的異象,誰能擔當得起呢?“像死一樣”是表達了約翰驚恐敬畏之情,不由自主的反應。正如但以理在希底結大河邊,看見人子的異象一樣,當他看見主之後,便渾身無力、面貌失色、毫無力氣----面伏在地沉睡了(但10:4-9)。
        於是,異象中榮耀的主親自用右手安慰約翰,主以溫柔慈愛之語說:“不要懼怕”。耶穌在世之時,也有類似的話說:“不要怕”,例如:耶穌半夜在水面行走(太14:25-27);登山變像之時(太17:5-7)。不要懼怕的理由:
       “我是首先的、末後的、又是那存活的”:表示三一真神,主是永不改變的。這句話在以賽亞書出現三次(賽41:4; 44:6; 48:12),啟示錄也出現三次(啟1:17; 2:8; 22:13)。“我是首先的”----萬有之根源,“末後的”----萬物之總結。保羅說:“因為萬有都是本於他、依靠他、歸於他 ”(羅11:36).又用“又是那存活的,我曾死過、現在又活了”,來詳加闡述,宣告他的本性上擁有生命,是永生  神(太16:16;徒14:15;羅9:26等)。
       “拿著死亡和陰間的鑰匙”:表示主掌管審判生命靈魂之權。在此是指對不信之人而言的,因為信主的人已經得救,死亡對信徒已再無權勢(來2:14-15)。一個信主的人,死(睡)了之後,他的靈魂已到樂園,或稱在亞伯拉罕的懷裏(路16:22),或稱與主同在(腓1:23)。一個不信主的人,他死後要先到陰間受痛苦(路16:23-24),直到他復活,站在白色大寶座前,受審判之後,下到燒著的硫磺火湖裏,直到永遠(啟20:11-15)。
        原來魔鬼是掌死權的(來2:14),陰間的權柄(門)也是屬牠的 (太16:18),但因著耶穌已經從死裏復活戰勝了牠,希伯來書說 :“兒女既同有血肉之體、他也照樣親自成了血肉之體.特要藉著死、敗壞那掌死權的、就是魔鬼(來2:14)。”
       本來掌管死亡和陰間(門)的權柄是屬魔鬼的,現在主從魔鬼手中把這鑰匙奪過來了。祂乃是坐在白色大寶座上審判惡人(詩1:5)的主。因此不要害怕。

19節:所以你要把所看見的、和現在的事、並將來必的事、都寫出來。
(19你要把所看見的,無論是現在還是將來要發生的事,都寫下來。)
19 Now write what you have seen, what is, and what is take place after this.
2把看見的事寫出來(1:19)
        因為主是永不改變的主,永活的主,勝過死亡的主,大有權柄的主,以祂的權能發出命令,叫約翰把所看見的事書寫成信,一則作見証,二則告誡世人  神的末世計劃。
        “把所看見的”: 即第一章,約翰在拔摩島看見基督榮耀的異象,立於七個金燈台即(七教會)中間。其容貌光輝燦爛如烈日放光,把主的榮美寫出來。
        “現在的事”: 論到現在的事,即第二章、三章教會時代的事,因為七教會是約翰當時所知道的事。七教會是當時實有的教會,也含有教會演進之歷史行程光景。
        “將來必成的事”:是指第四章至廿二章所說“必成之預言”,依本節之經訓,也含著預言要發生的次序,即教會恩典時期結束後,約翰所見的星和燈台沒有了,而  神審判的寶座出現(啟4:2),報仇的日子到了,七年大災難開始,接著,就有國度和永世的事。

20節:論到你所看見在我右手中的七星、和七個金燈台的奧祕.那七星就是七個教會的使者.七燈台就是七個教會。
(20你所看見、在我右手中的七顆星和七個金燈臺所象徵的奧祕是這樣的:七顆星是七個教會的天使;七個燈臺就是七個教會。
20 As for the mystery of the seven stars that you saw in my right hand, and seven golden lampstands: the seven stars are the angels of the seven churches, and the seven lampstands are the seven churches. )
         約翰在以上所看見的異象中,叫他最難明白的,就是七星和七個金燈臺的奧祕。所以耶穌特別為他解釋:
3七個金燈臺的奧秘(1:20)
       “我右手中的七星”:七星:就是七個教會的使者,這裏的使者,不是1:1所說的天使,而是指教會中同工代表。保羅在林後8:23論到提多和另一位弟兄,是教會的使者,故使者有(1)可指教會的領袖,(2)可指教會中有恩賜而事奉的真實分子,(3)為教會發光,引導人歸義的忠心愛主者。

 (附註:七個教會的使者:有聖經學者認為是各教會的守護天使(但10:13,20-21;太18:10;徒12:15),但是天使不可能會看信,教會是基督的身體,教會仍然由基督在其中掌權,有聖靈的同在,不可能是天使。教會的使者是指人而言,因為這些書信的內容顯然是寫給教會會眾的,若這信是給天使看,那是很奇怪的事。這是擬人法的寫法)
       “在我右手中”:指教會的使者被主高舉、保護與看顧。
       “七個金燈臺的奧秘”:七燈臺就是七個教會,金燈臺和教會都同樣重要,燈臺是金作的,教會是主的寶血所買贖的,都是極其貴重的 ,其目的都是要發光照亮世人。
       “七教會”:(參看1:4 p8 )

補充:                          神的榮耀

       榮耀:原是  神本體的真像,正是父懷裏獨生子的榮光(約1:14)。是祂本來就有的,沒有人能加添給祂甚麼。
       希伯來字shekinah,是指  神的榮耀以肉眼可見的形式顯露出來。通常被譯為榮光,光亮,它明亮到一個地步,使人難以接近。當年  神命摩西領以色列民出埃及過紅海時,  神以雲柱和火柱領他們前行,其實是  神的榮耀在領他們(出14:18-19)。摩西第二次在西乃山上與  神會面之後,這榮光也轉到他的臉上(出34:29-35);林後3:12-18)。那榮光也曾以雲彩遮蓋會幕的方式,充滿以色列曠野的會幕(出40:34-38)。後來也曾顯現在耶路撒冷的聖殿之至聖所(王上8:10-11)。
       摩西第二次上西乃山,在山上領受  神的律法之後,他們還得繼續前進,但摩西對自己領導百姓繼續前進沒有信心,把心中的憂慮告訴  神,  神回答摩西說:“我要顯我一切的恩慈、在你面經過、宣告我的名.我要恩待誰就恩待誰.要憐憫誰就憐憫誰.又說你不能看見我的面、因為人見我的面不能活存。耶和華說、看哪、在我這裏有地方,你要站在磐石上.我的榮耀經過的時候、我必將你放在磐石穴中、用我的手遮掩你、等我過去.然後我將我的手收回、你就得見我的背、卻不見我面”(出33:19-23)。
       聖經中的“約”含有  神住在人中間的意思,耶穌的名字意義有二,一.是拯救意為祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來(太1:21)。二.是以馬內利。以馬內利繙譯出來,就是  神與我們同在。這就是榮耀(shekinah)。啟示錄說“那城內又不用日月光照.因為有  神榮耀光照,又有羔羊為城的燈”(啟21:23)。這正是我們的盼望。
       誰願意榮耀  神呢?顯然是那些對  神有正確的觀點和真正認實、讚美  神屬性的人才能作到。一個謙卑的人,知道  神的權柄、聖潔、無所不知、永不改變、慈愛、憐憫等等,他就會自然而然的為這些事而讚美全能的  神,歸榮耀給祂。
       榮耀(榮光)這個字,希臘文是(doxazo)。法文裏的(gloir),拉丁文的(glorifing),英文的(glory)就是說到  神的大能,顯出祂榮耀(約2:11)。
       從言語言學上說,敬拜  神,讚美  神,榮耀  神。意義都是相同的。

 

 

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